Ausdruck existenzieller Dunkelheit

In seiner Predigt machte Heinrich Bedford-Strohm deutlich: „Es ist mehr als ein liturgisches ‚mea culpa‘, es ist Ausdruck der existenziellen Dunkelheit, die die Verfasser des Stuttgarter Schuldbekenntnisses angesichts der Abgründe der Jahre des Dritten Reiches stellvertretend für viele vor nun 75 Jahren zum Ausdruck gebracht haben. Bekennen, Beten, Glauben und Lieben – darin, so erklärten sie, haben wir versagt. Wir haben in unserer gesamten christlichen Existenz gefehlt, umfassend, und nun steht alles auf dem Spiel.“ Eine Erinnerung an das Stuttgarter Schuldbekenntnis könne es allerdings nicht geben, ohne seine Defizite zu benennen, allen voran das Fehlen einer expliziten Benennung der Schuld an den Juden.

Es fängt mit Worten an

Bedford-Strohm betonte die Rolle der Sprache für das menschliche Miteinander und zog eine Linie von den Gräueln der NS-Zeit über die Mahnung des Predigt-Textes aus dem vierten Kapitel des Epheserbriefs bis in die Gegenwart: „Es fängt mit Worten an. Mit der Art, wie wir miteinander, übereinander, gegeneinander reden! Deswegen ist es so wichtig, sich heute mit Entschiedenheit denjenigen entgegenzustellen, die Worte wieder salonfähig zu machen versuchen, die vor 75 Jahren in millionenfachen Mord gemündet haben.“

Er hob die Strahlkraft der Kirchen in der Gesellschaft hervor und zitierte dazu aus dem Predigttext: „Seid aber untereinander freundlich und herzlich und vergebt einer dem andern, wie auch Gott euch vergeben hat in Christus.“ So miteinander umzugehen sei nicht nur etwas Persönliches für unsere Privatheit. „Es ist in hohem Maße auch etwas Politisches. Wann könnte das deutlicher sein als in Zeiten unwürdiger TV-Duelle, in denen die Beleidigung und Herabsetzung zur bewussten Strategie wird? In Zeiten von Kommunikation in den sozialen Medien, in denen man sich an das Ausschütten von Kübeln von Hass fast schon zu gewöhnen droht.“

Landesbischof Dr. h. c. Frank Otfried July hob in seinem Eingangswort die Bedeutung des 1945 recht umstrittenen Dokumentes hervor und räumte zugleich ein, dass es blinde Flecken habe: „Kein Wort zur Verfolgung und Vernichtung des Judentums in Europa, kein Wort zur Verfolgung der Sinti und Roma, kein Wort zu Kriegsgräuel, kein Wort zur Verfolgung anderer Minderheiten.“ Eine große Verbreitung der Stuttgarter Erklärung sei zunächst wohl gar nicht vorgesehen gewesen, und es habe noch Jahrzehnte gebraucht, bis das ganze Unrecht wirklich präsent war.

Aber so wahr dies alles sei, sagte der Landesbischof weiter, so wahr sei es auch, „dass die württembergische Landeskirche - wie auch die EKD - die Stuttgarter Erklärung als Erbe und Auftrag sieht, eine zutiefst der Ökumene verpflichtete Kirche zu sein und immer neu zu werden“. Der Auftrag bleibe, „für die Würde eines jeden Menschen einzutreten, aus dem Glauben an Gottes Schöpfung, Rassismus, Antisemitismus und Ausgrenzung zu bekämpfen und für Versöhnung, Gerechtigkeit und Frieden einzutreten“ sowie „eigene Schuld und Versagen zu benennen, um uns durch Gottes Geist erneuern zu lassen.“

Der Interims-Generalsekretär des Ökumenischen Rats der Kirchen, Prof. Dr. Fr. Ioan Sauca aus Genf, der aufgrund der Corona-bedingten Einschränkungen nicht persönlich anwesend sein konnte, betonte in einem Grußwort die historische Bedeutung des 75 Jahre alten Textes: „Was damals hier in Stuttgart geschah, hat mit dazu beigetragen, dass heute zwischen Karlsruhe und Straßburg eine Brücke des Friedens Deutschland und Frankreich über den Rhein hinweg verbindet. Wir sind dankbar, dass in der Mitte Europas Frieden herrscht.“

Sauca wies darauf hin, dass der Ökumenische Rat der Kirchen schon seit 1939 vorausschauend an Plänen für die Zeit nach dem Ende des Krieges gearbeitet habe. Sie hätten sich schon früh etwa mit Dietrich Bonhoeffer,  Adam von Trott und anderen gemeinsame Gedanken über eine neue Friedensordnung für Europa gemacht: „Im Dezember 1942 wandte sich auch der deutsche Theologe Hans Asmussen mit einem Brief an Visser’t Hooft, mit dem nach dem Kirchenhistoriker Armin Boyens die Diskussion um ein Schuldbekenntnis der Bekennenden Kirche begann. Das Treffen im Oktober 1945 hier in Stuttgart war tatsächlich sehr gut vorbereitet.“

Die Stuttgarter Schulderklärung ist für die Gemeinde der Markus-Kirche kein Ereignis ferner Vergangenheit sondern stets gegenwärtig. Der geschäftsführende Pfarrer Dr. Thilo Knapp erzählt, es gebe zum Beispiel immer noch Gemeindeglieder, die von Rudolf Daur konfirmiert worden seien. Daur hatte die Gemeinde durch die Zeit des Dritten Reichs bis in die 60er Jahre hinein geführt und stets auf Abstand zum Nationalsozialismus geachtet.

Im Kirchenschiff ist der Text auf einer Bronzetafel präsent. Die Schulderklärung werde in den vielen Kirchenführungen angesprochen, die in der vom Zweiten Weltkrieg unberührten Jugendstilkirche durchgeführt würden.  Und auch im Konfirmandenunterricht werde das Schuldbekenntnis immer wieder thematisiert, erzählt Knapp.